작년 봄에 처음으로 접한 한형조 교수님의 작품을 일년여만에 다시 만났다.

이분의 문체는 다소 구어체에 가깝다. 어렵게 느껴지는 불교에 대한 이야기를 이야기 하듯 풀어내고 있으니 부담감이 덜해진다. 이번에 읽은 한형조 교수님의 책은 '허접한 꽃들의 축제'라는 알쏭달쏭한 제목을 가졌다. 내가 읽은 이분의 책 제목들을 살펴보면 좀 독특하다. 붓다의 치명적 농담......허접한 꽃들의 축제.......

도대체 '허접한 꽃'은 무엇을 의미할까....?

허접한 꽃들의 축제

한형조 지음

문학동네

2011.03.10

이 책은 금강경이라는 불교경전에 대한 해설내용이다.

한자로 구성된 경전을 읽어내는 것도 불가능하지만, 설령 한자를 잘 알더라도 붓다의 가르침을 이해하기도 불가능하다. 금강경 원문과 해석이 곁들여 설명한 책들이 존재하게 된다. '허접한 꽃들의 축제' 역시 이 종류의 책에 속한다.

불교 가르침의 고농축 울트라 액기스가 반야심경이라면,

금강경은 중생들의 이해력(근기)의 차이를 고려해서 그 근기에 맞는 이야기를 들려주는 경전이라 할 수 있다.

불교에서는,

생명을 가진 모든 것들에게는 불성[부처(쉽게 말해 '행복한 사람')가 될 수 있는 능력)이 있다고 말한다.

그러니 자신의 마음 속에 묻혀 있는 바로 그 불성을 찾아내면 누구나 부처의 경지에 오를 수 있다는 것이다.

그런데 누구는 그 경지에 쉽게 오르는가 하면, 어떤 이는 실패를 거듭하기도 한다. 심지어는 등산로 초입에도 들어지 않은 이도 있다. 왜 이런 것일까.....바로 '업'이라는 장애때문이다. 업은 바로 습관의 축척이다.

자신의 삶 동안 자신의 경험에 의하기도 하고, 부모님의 영향에 의하기도 하고, 또는 친구, 선생님 혹은 이웃에 의해 간접적이 영향들이 얽히고 섥혀 형성된 그것이 바로 '업'이다.

이 놈의 '업' 때문에 우리는 사실을 객관적으로 바라보는 능력이 서서히 쇠퇴해져 버리게 된다.

원효대사가 부처님을 찾아 헤매던 과정에서 생리대를 빤 물을 건넨 어느 여자가 부처인 줄 모르고 호통치고 떠나 버렸는데, 그 여자가 바로 부처였던 것이다. 생리대를 빤 물은 더럽다라는 허상이 에 휩쌓였던 원효!의 마음은 '업'의 결과물인 것이다. 우리 삶에 찾아오는 부처의 모습은 불당에 잘 모셔진 잘 생긴(?) 얼굴로만 나타나는 것이 아니라 어쩌면 더러운 거지로 발현할 수도, 성질 고약한 할아버지의 모습으로 나타날 수도 있다. 눈에 보여지는 것들에 집착한 나머지 진실을 놓쳐 버리고 마는 것이다. 그렇다고 내 눈에 보이는 누군가가 부처일 수 있으니 예의를 다해 모셔야지 하는 마음을 가지 살아간다면 일생이 너무 힘들 것이다. '그 분이 부처일 수 있으니...'가 아니라 '그 분이 부처이다!'라는 마음, 모두가 부처다라는 마음을 가져야만 일생이 행복할 것이다.

'업'에서 자유롭기 위해서는 자신의 '마음'을 객관적으로 볼 수 있어야 한다.

그러나 책에서 나온 것처럼 절간에 있을 때는 사물의 이치를 제대로 파악하다가 절 문밖을 나서면 이내 탐욕으로 무장한 중생으로 환원되어 버린다. 

이런 반복 패턴에도 불구하고 '핵'을 놓치지 않아야 겠다는 굳은 심지가 필요한 듯 하다.

내가 생각하는 '핵'이란 것들은.......

- 눈에 보여지는 것에 집착하지 않기 

- '마음'의 움직임을 순간 순간 알아차리기

불교라는게 참 쉽기도 하고 어렵기도 하다는 생각을 매번 해 본다.

'모든 이가 불성을 가졌기에 부처가 될 수 있다'라는 가르침을 생각해 보면 불교가 참으로 위력적이다는 느낌이 든다.

나 같은 사람도 부처가 된다........

나 같이 허접한 꽃의 축제란....내가 부처가 되는 것이리라.....

모든 이가 부처가 되는 것이 바로 '허접한 꽃들의 축제'가 아닐까 싶다.

* 불교 경전 중의 하나인 '화엄경'이 다른 말로는 '잡화경'이라고 한다.

잡 (雜 - 섞일 잡 : 섞이다. 어수선하다. 천하다)

[ 주요 발췌문 ]

P19

전통이 축적해온 수많은 주석들은 돌아보지 않는다. 단 하나를 골랐는데, 선의 실질적인 창시자 6조 혜능의 [금강결 구결口訣]이 그것이다. 간결하고 직접적이며 아름다운 육조의 구결에 비하면, 내 주절거림은 해 솟은 다음의 횃불이고, 큰 물 진 다음의 논에 물대기에 불과할 것이다.

조선조 건립 초기 함허 득통이라는 스님이 이 합본의 틀린 글자를 바로잡고 자신의 해설을 덧붙여 간행했는데, 이것이 지금 [금강경]의 유통본으로 가장 널리 알려진 [금강경오가해]입니다.

P35

나는 외국어 음을 본토음에 가장 가깝게 표기하는 것이 능사라고 생각하지 않는다. 무엇보다 효율적이지 않다. 그럴 필요도 없고……. 관건은 소통이지 재현이 아닌 것이다. 지금은 Pizza를 ‘핏짜’라고 핏대(?) 올려 발음하는 사람이 있으나, 표기까지 그렇게 할 필요는 없다고 생각한다. 그게 대중화되고, 발음이 익숙해지면 그때 그것은 자연스레 표준의 자리를 차지하게 될 것이다.

P43

붓다 당시의 인도는 그러나, 그렇지 않았을 것이다. 불교가 살생을 금하고 육식을 아니하기를 권했지만, 그러나 탁발의 경우, 가릴 수 없는 사정이 있었다. 육식보다 더한 금기가 ‘음식을 가리는 것’이었다. 분별이야말로 정신적 자유와 평화의 가장 큰 적이라고 생각했으니까.

P44

도가 뭐냐고 묻자, 조주는 “차 한 잔 들라”고 했고, 밥을 먹었다는 제자에게는 “그럼, 가서 그릇을 씻어야지”라고 했다. 여기 아무것도 숨긴 것이 없다. 어떤 숨겨진 뜻이나 신비적인 통찰을 담고 있지 않다.

일상日常이 곧 성사聖事이다.

우리가 붓다와 다른 점이 무엇인가. 붓다처럼 우리도 집에서 직장으로 출근하고, 학교로 나서며, 일을 마치고 돌아온다. 그리고 저녁 가족과 모여 앉아 식사를 하고 차를 마시며, 이야기를 나누다가, 때가 되면 잠자리에 든다.

무엇이 다른가. 겉으로는 다른 것이 아무것도 없다. 다만 다르다면, 안의 풍경이 좀 다르다. 붓다의 마음은 이를테면 ‘비어 있다空’.

P100

불교는 그 ‘깨달음’을 그러나 독점하지 않는다. 그게 위대한 점이다.

P112

경허 스님이었던 것으로 기억한다. 길을 가다가 소나기를 만자자, 아차, 싶어 잽싸게 처마 밑으로 피했것다. 봉창을 열어 농부 하나가 핀잔을 주었다. “거 도를 닦으신 스님네가 채신머리없이 비 정도에 이리들고 저리 뛴단 말이오.” 옷의 비를 털어내며 하늘을 보던 스님이 웃으며 대답했다. “비를 피하는 것과 도道가 무신 상관이오.”

P114

다만 자성自性을 믿고, 그 힘에 의지<護念>하라

이 뿌연 마음들을 어떻게 가라앉힐 것인가. 혜능은 여기 함부로 손을 대거나 돌로 누르려는 마음을 경계한다. 다만 자성의 힘을 믿고, 그저 조용히 바라보라고만 권한다. 혜능의 돈교는 그 믿음이 결국 구원에 이르게 해 줄 것이라고 설파한다.

호념 護念과 부촉付囑에 대한 혜능의 생각은 독창적이다. 그는 “여래가 밖에 서서 보살들을 축복하거나 부탁하는 것이 아니라, 자성여래가 자선호념할 뿐!”이라고 말한다. 즉 “자기 내부의 불성의 자각이 스스로를 보호하고, 스스로를 정화해 나간다”는 것이다.

~~

자성여래는 “내 마음의 여래”를 가리킨다. “내 마음이 곧 여래”라는 말은 선 禪의 표어가 된 “네가 부처다”라거나, “마음이 곧 부처이다”처럼 돈교의 취지를 단도직입 보여주는 표준구이다.

“내가 곧 여래”라면 마음의 훈련은 다만, 그 여래를 숨막히게 하는 잡동사니와 장애물을 걷어주기만 하면 될 것이다. 혜능은 “다만 증애 憎愛를 일으키지 말고, 육진 六塵에 물들지 말라”권한다.

역시 사랑과 미움이 문제이다. 주변을 둘러보라. 모든 문제의 진원은 사실은 마음속에 있다. 같은 잘못이라도 마음에 맞거나 이해를 같이하는 사람은 눈감아주고, 같은 공적이라도 뜻을 달리하거나, 당파나 이념을 달리하는 사람은 무시하거나, 깎아내리기 바쁘다. 그러면서도 우리는 자신의 판단이나 태도가 공적이고 객관적임을 웅변하고 설득하고 강요한다. 그렇지 않은가. 그러니, 문제가 바깥에 있기보다, 안에 있다는 불교의 판단이 옳지 않은가.

P130

엉뚱한 사설 하나.

보살이라는 이름은 이제 흔해졌다. 절간에서 공양을 담당하거나 다른 수고로 봉사하는 사람들, 또는 그 절을 찾는 신도 아가씨 아줌마, 할머니들을 그렇게 부르고 있다. 그러나,

보살은 본래 ‘드문’이름이었다. 그것은 본시 대승의 최고 인력형을 가리켰던 것이다. 이처럼 개념의 세속화, 혹은 인플레는 흔하게 발견된다. 가령 유교에서 ‘양반’은 지난 시절 고위관료계급을 가리켰으나, 지금은 삿대질에 멱살 드잡이할 때 상대방을 부르는 호칭(?)이 되었다.

P138

앞은 ‘반성’의 길이고, 뒤는 ‘믿음’의 길이다.

1)              반성의 길에서 나는 사람을 대하거나, 일을 할 때, 혹시 내가 나의 습관과 편견에 젖어, 혹은 내 이해에 너무 절박해서 사태를 합리적으로 판단하고, 공정하게 처리하는 데 실패하고 있는지 물어본다.

그리고 사람들이 내게 하는 섭섭함이나, 작은 부당한 대우 정도는 스쳐가는 바람 정도로 생각하려고 노력한다. 그러나, 명백한 악의로 나를 해친다든지, 공공의 이익을 훼손하는 사람은 응분의 벌을 가해야 한다고 생각한다. 그게 평화이다. 평화는 모든 것을 용서하는데서 이루어지는 것이 아니다.

2)              ‘믿음’의 길에서 나는 내 속의 힘과 빛에 유의한다. 안팎의 소음을 차단하는 만큼 희미한 목소리가 들리고, 자신의 얼굴과 대면하기 시작한다. 방안은 더욱 고요하고 대문 밖의 산책길에서 ‘사물’은 더 선명히 드러난다. 보이지 않던 꽃들이 보이고, 변화하는 날씨에 풍경들이 이동하는 것이 보이면 숙련이 상당히 진척된 것이다. 이 훈련의 관건은 ‘타자’와 ‘유용성’의 자동 메커니즘을 에포케, 의식적으로 괄호치는 데 있다.

3)              두 연습이 협력하면 ‘사물이 다른 모습 하에서’ 드러난다. 이를 유식唯識의 依他起性이라 부른다. 이 시각의 전환에서 그전까지 변계소집이라. 오직 사물을 내 욕구와 관심하에서 이용해온 죄와 업을 반성하게 된다.

가령, 내가 이 땅에서 발붙이고 사는 신세를 생각한다. 나는 물과 불, 공기와 자연에게, 그리고 농부와 상인, 가족과 이웃의 신세를 지면서 생명을 유지하고 있다. 나는 그런 만큼 얼마나 빚을 갚고, 나머지를 베풀고 있는지를 생각한다. 만일, 여기서 저울이 보답보다 신세 쪽으로 기운다면 그건 죄를 짓는 일이다.

그동안 너무 달라고 손을 내밀었지, 내 주머니의 것을 꺼내줄 줄은 몰랐다. 그렇다. 나는 나가 아니다. 누구도 홀로 있지 않고, 서로 중중의 인연으로 엮여 있기 때문이다. 나는 나 밖의 관계를 통해서만, 그리고 그들에 의존해서야 비로소 존재한다. 세계는 이런 의타기依他起 의 네트워크이고, 화엄의 어법으로 하면 중중무진의 법계의 총상總相이다.

P180

이어서 말한 “색성향미촉법의 토대가 없는 보시”도 같은 뜻을 표명하고 있다. 형체, 소리, 냄새, 맛, 촉각 그리고 의식은 한 인격이 토대를 구성하는 자료들이다. 이들 여섯 대상이 자극을 주면, 신체는 이 자극을 향해 감정적 의지적으로 반응한다. 이것이 반복되고 패턴화되면서 견해라 부르는 편견(?)이 형성 된다. 성격, 혹은 인격은 이 과정을 통한 강화의 결과이다. 다시, 성격은 외계에 대한 자극을 선택하고, 거기 반응하는 양상을 결정한다. 각자는 이렇게 만들어진 ‘세계’속에 살고 있다.

 지각된 형체와 소리, 냄새, 접촉 등은 그냥 조용히 사라지는 법이 없다. 언제나 마음속에 흔적을 새기고, 찌꺼기를 남긴다.(이것이 업의 단초이다) 흔적과 찌꺼기는 이들 지각에 대한 ‘마음’의 호오好惡, 증애憎愛, 취사 取捨로 나타난다.(이 형성과 강화의 메커니즘을 정식화한 것이 12연기이다.) 이 반응은 생명의 유지를 위해 없어서는 안 될 작용이지만, 그러나, 이 활동이 ‘너무 멀리 나감으로써’, 그 무절제와 방만이 문제를 일으킨다.

 예를 들면, 형태와 소리는 마음의 고요와 안정을 다치고, 사무의 공정성을 잃기 쉽다. 그 형태와 소리가 ‘사람’에게서 오는 것일 때면 더 없이 위태롭다. 고통과 스트레스, 그리고 업의 대부분은 ‘사람과 더불어’ 생기는 것이기에…..

P184

이 자신 속의 잠재력을 격발시키자면 때로 충격 요법이 필요하다. 삶의 루틴이 급격하게 변화하거나, 남다른 고통을 겪거나, 가까운 사람의 죽음을 목도하거나, 혹은 직접 그 죽음을 경험한 사람들에게 이런 전환의 기회가 더 많다. 원효도 “생사를 한번 겪어보아야” 불도에 다가갈 수 있다고 말한다.

무한정 있을 것 같았던 시간이 실은 없다는 것의 자각이 우리가 안전하게 여겼던 삶의 토대를 일거에 무너뜨린다. 그때 그는 거기 새로운 토대를, 토대 아닌 토대를 건설해야 할 실존적 필요에 직면한다. 그는 다시 돌아갈 수 없다. 삶이 찰나이고, 대문 밖이 저승임을 몸으로 깨달은 사람은 이미 이전의 그가 아니다. 그는 자신의 껍질을 벗고 남을 향해 의미의 시선을 던지게 된다. 여기가 초발심 初發心이다!

초발심이 선다면, 이미 위대한 깨달음의 절반은 이루어진 셈이다.

P211

원효가 관음을 친견치 못한 이유

몇 마디 덧붙인다.

우리네 범부들은 여래가 사람의 몸을 하고, 특정한 ‘얼굴’을 갖고 있으리라고 생각한다. 그래서 ‘거룩하고’, ‘원만한’ 얼굴을 소상 塑像으로 새겨 불당에 안치해 놓았다.

그러나 붓다는 그런 인간적 표징을 하고 있지 않다. 내가 보는 것은 결국 내 마음의 투영이고, 그것은 다만 내 그림자이지 여래의 본모습은 아닌 것! 만해의 [님의 침묵] 서문을 다시 기억해야 한다. “너에게도 님이 있느냐. 있다면 님이 아니라 너의 그림자니라.”

P217

불교설화에….이런 오랜된 이야기가 있다. 숲 속에서 동물들이 우르르 달리고 있었다. 무슨 일인지도 모르고, 사슴이 달리니 토끼도 달리고, 말이 달리니 호랑이가 달렸다. 코끼리며 공룡까지 달렸나 싶다. 한참을 달리다가 숨을 돌린 다음, 왜 이렇게 달리는지 진원지를 찾았다, 다람쥐 한 마리가 최종적으로 일어서서, “천지가 진동하는 소리를 들었다”고 했다. 찾아가 보니, 거기 망고 하나가 떨어져 있었다고 한다.

이게 우리네 삶의 모습이다. 매스컴과 권력이 대신 생각하고, 그것이 행동한다. 우리는? 꼭두각시들이지. 그들이 짜놓은 각본대로 우리는 앵무새처럼 따라하고, TV속의 광고가 일러주는 대로 우리는 물건을 고르고 가치를 선택하며, 사람과 관계 맺고 있다. 그것이 우리네 삶이 그토록 획일적이고, 단선적이며, 또 그만큼 빈곤해진 근본 이유이다.

이미지에 현혹되지 말라. 보이는 이미지, 전하는 소문에 휘둘리지 말고 마음의 눈, 기 氣의 교감으로 그것들을 허파虛破, 간파看破해야 한다. 부처님의 ‘바른 눈正眼’이 왜 우리네와 달리 이마 한가운데 박혀 있는지를 깊이 숙고해야 한다.

P219

 우리가 이 땅에 오시리라고 믿는 그 ‘여래’는 우리가 진리라고 여기는 것들, 우리가 가치 있다고 믿는 것들을 총체적으로 상징한다. 그것은 재산이나 지위, 권력 등 이른바 3P(Property, Prestage, Power)와 다른, 미학적 정신적 가치에 해당한다.

 여기 함정이 있다. 물질보다 정신을 추구하는 것이 더 고귀하겠지만, 그러나 그것이 또 다른 ‘우상’이 되어서는 곤란한다. 물질의 우상보다 정신의 우상이 더 위태롭고 위험하다. 진리의 이름으로 특정 종교를 독단화하는 사람들, 정의의 이름으로 특정 이념을 기차로 내거는 사람들이 저지른 죄와 피의 역사를 우리는 기억하고 있다. 작게는 ‘마땅히’의 이름으로 가정과 학교에서 저지르는 설교와 강요의 미시적 폭력들을 섬세하게 경계해야 한다.

 불교는 진리를 ‘우상’으로 권력화하고, ‘소유’로 소외시킬까 보아서, 여래를 희망으로 제시하면서, 동시에 그를 보자기에 숨겨버린다. 이 “쓰고 지움sous rature, under erasure”이야말로 [금강경]이 베푸는 위대한 노파심이다.

P235

서두에서 [금강경]이 [반야심경]과는 달리 체계적이기보다 설득적 반복적이라고 한 것을 상기해주기 바란다. 불교가 원래 그렇다. 뗏목이기에, 목적은 일깨우는 것이고, 그렇다면, 근기와 상황을 고려하여, 같은 얘기를 다른 방식, 다른 어법으로 할 줄 알아야 한다. 교설에 대한 이 독특한 인식을 방편方便론이라 한다. 다시 말하지만 불교는 도그마가 아니다.

P276

책을 덮고 길을 나서라

책을 열어야 길을 확인할 수 있지만, 책을 덮어야 길을 나설 수 있다.

“말이 너무 길고 많으면 재미가 없다…….능금이나 배를 한 개 다 먹어야 맛을 아는 것이 아닌 것 처럼…..”

관건은 역시 삶이고 경험이다. 말을 이해하고, 소식을 접하려면 직접 격외 格外의 실참 實參을 해나가는 수 밖에 없다. 아차, 나도 지금 너무 많은 말을 주절대고 있는 중이다. 스님은 말한다.

과수원의 과목을 키우는 법을 배우는데, 칠판 강의를 듣거나, 말과 글로써 배우더라도 자기가 직접 과수원에서 이삼십 년간 과목을 키워보면 선생에게 배운 그 이상의 것을 자기도 모르게 체험을 통해서 알게 된다.

돌咄. 과수원이 꼭 산중에만 있는 것은 아니다. 풍류가 아닌 곳에 진짜 풍류가 있다는 것처럼 자기가 서 있고, 자신이 관계하고 있는 사람과 일이 곧 도량석道場席이다. 수처작주 입처개진 隨處作主, 立處皆眞! 우리는 각자의 보고서를 준비해야 한다. 때가 되면, 우리 자신이나 혹, 저 위의 누군가가 틀림없이 보자고 손을 내밀 것인즉…..

P279

이 비유는 또 한편 ‘영혼을 저당 잡힌’ 우리 자신의 모습을 일깨워주고 있다. 즉 1)자기 수준만큼 세상을 본다. 세상에 대해서 말하는 시각, 남을 평가하는 언사는 곧 그 사람의 지적 수준과 자신의 가치를 그대로 보여준다. 흡사 거울과 같다. 무학대사의 만고 격언처럼 “부처님 눈에는 부처만 보이고, 돼지 눈에는 돼지만 보인다!”

~~

역시나, 야부는 지금 2)인간의 눈이 밖을 향해 있다는 것을 일깨운다. 우리는 늘 밖을 향해 헉헉대고, 그리하여 내면적으로는 불안하고 빈곤하다. 그 실존적 사태 하나를 짚어주고, 해결을 촉구하고 있다.

P292

“바다 속에 있으면서 물을 찾고, 날마다 봉우리 오르면서 산이 어디냐고 두리번 거리느냐?” 자기 속의 부처를 확인하는 것이 돈오頓悟라면, 자기 속의 부처를 ‘보호’하고, ‘성숙’시키는 것이 점수漸修이다.

P351

“나는 주인공이다. 바깥에 끌려 다닐 한심한 인생이 아닌 것이다.” 사물의 영향력이 줄어들고 자기망각 상태에서의 분출하는 반응이 줄어들면, 그의 의식은 점차 고요를 찾기 시작한다.

P355

여래는 우리가 상상도 않던 곳에, 전혀 기대치 않던 곳에 있다. 하찮은 들풀, 내가 내다 버린 쓰레기, 그 속에 빛나고 있을지 모른다. 이 소식을 본격 전하고 있는 경전이 [화엄경]이다. 그 경전의 본래 이름이 [잡화경雜花經] 즉 허접한 꽃들의 축제였다. 선재동자는 세상이 하찮다고 생각한 수많은 인간 군상들을 만난다. 그 선지식 안에 창녀와 승려가 함께 들어 있는 것을 보라. 그리고 그는 자신이 길을 떠난 바로 그 자리에서 손가락 튕기듯 법을 깨닫는다. 이 모든 사건이 상징하는 바는 분명하다.

P374

그렇다면 너는 곧 부처이다

지눌은 자성이 대체 무엇이고 그게 어디 있느냐는 학인들의 물음에 대해 이렇게 말했다.

네 몸에 있는데, 다만 네가 못 볼 뿐이다. 너는 하루 내내 배고프고 목마른 것을 알고 춥고 뜨거운 것을 알고, 기뻐하기도 하고 성질 내지 않느냐, 그게 바로 ‘그것’이다.

그럼, “이 자성을 어떠헤 해야 깨달을 수 있는가.” 이 질문에 지눌은 다시 친절을 베푼다.

네 마음이 이미 그렇다니까, 못 알아듣고선 무슨 수를 써야 하느냐고 묻느냐, 무슨 수를 쓰자고 들면 지식이 개입되고, 그럼 일은 어그러져 버린다. 비유컨대, 어떤 사람이 제 눈을 찾아 헤매는 것과 같으니, 사물이 보이는 것으로, ‘내 눈이 있구나’하면 되지, 다시 그걸 찾아다닐 일이 아니지 않는가. 그러니 찾을 생각도 말고, 안 보이네 어쩌네 하는 생각도 하지 말게. 내 마음의 신령스런 작용도 이와 마찬가지라, 이미 활동하고 있는데 어디서 다시 찾을 것인가. 찾으려고 들면 못 찾을 것이고, 찾을 수 없다는 것을 알면, 바로 견성 見性한 것이야.

P394

책의 첫머리에서 [반야심경]과 [금강경]의 차이를 짚어준 바 있다. [반야심경]이 고도의 압축성으로 의미의 블록을 조직화해놓은 데 비해, [금강경]은 변주와 반복으로 이어지는, 음악이나 이야기를 닮았다고 한 것을 기억할 것이다. 그 점을 여기서도 확인할 수 있다.

P402

금강경은 어디 있는가

  지금 찌를 질러놓자면, [금강경]이 계속 “~~는 ~~가 아니다. 그래서 ~~라고 한다”라는 어법을 줄기차게 강조하는 것도 그리고 그 유명한 ‘뗏목의비유’도  [금강경]의 책자의 권위만 믿고, 정장 중요한 메시지의 습득을 소홀히 할까 싶어 우려한 경계의 말씀이다. 그 노파심의 극단에서 , 불립문자, 교외별전의 선이 발흥했다는 것은 다들 잘 아시는 사태이다. 만해 또한 그 전통에 따라 “[금강경]은 먹으로 씌어진 책 위의 문자가 아니다”라고 했다.

그러나 선의 중흥자이자 실질적인 창시자인 육조 혜능은 문자를 버리지 않고, 그 취지를 장악하는 방법을 권유했다. 예컨대, 소승과 대승에 대한 그의 정위는 이렇다.

소승小乘은 아직 문자의 숲에서 헤매는 사람이고, 중승中乘은 문자의 취지를 대강 캐치한 사람, 그리고 대승大乘은 바로 그 자각에 따라 사는 사람을 가리킨다. 그럼 최상승最上乘은? 그는 바로 그런 노력조차 필요없는 사람을 가리킨다.

혜능의 분류대로 하자면, 소승에서 대승, 그리고 최상승으로 올라서는 바로 그곳이 ‘이 경전이 있는 곳’이다. 다시 혜능의 비유를 빌리자면, “[금강경]에 휘둘리지 않고, [금강경]을 굴리는” 자리가 바로 ‘이 경전이 있는 곳’이라 하겠다.

P405

몸으로 읽는 [금강경]

[금강경]의 수지독송은 다시 말하지만, 경전의 취지를 머리로 이해하고, 가슴으로 받아들인 다음, 그것을 몸에 새겨 기억시켜나가는 자심自心의 작업이다. 그 체득을 위한 고투의 현장이 바로 ‘이 경전이 있는 곳’이다. 그 땀과 피를 향해 인천人天 아수라들이 머리를 숙여 경배하고 꽃을 흩뿌려 공양할 것이다.

P435

[금강경]이 적고 있듯, 세상은 너와 내가 평지풍파平地風波로 일으킨 먼지로 뿌우옇다. 흡사 여름날 빗자루를 꽁지에 단 말이 한바탕 히힝거리며 춤을 춘 것 같다. 불교에 입문한 사람들은 이 마음의 풍경이 그저 속상하고 안타까워던 사람들이다. 무의식에서라도 신호가 왔기에 독자들은 절을 찾고, 명상을 하며, 또 이 허접한 글을 쫓고 있을 것이다. 그 발심發心만으로 이미 절반은 이루어졌다. 그 신호를 따라 가다보면 적절한 계기와 절차를 거쳐 그리던 평화와 아타락시아에 이르게 될 것이다. 뜻을 굳게 가지시기 바란다.

“어리석은 마음에 출몰하는 생멸 生滅을 ‘지혜’로, 반성과 자각으로 제거하십시오! 혜능의 권고가 이 한 마디에 집약되어 있다.

이 수행자들의 아상 我相이 더욱 위험하다고 혜능은 앞의 3장에서 강조한 바 있다. 그것을 내려놓아야 할 것이다. “일체의 법에 대해 무심한, 기대와 희망을 내려놓고, 거기 기반하지 않는 삶을 이루라, 그것도 입으로만 말고, 실천으로…….”

P442

그러므로 늘 스스로 돌이켜야 한다. 세상은 평온한데, 내가 스스로 상相을 짓고, 스스로 찧고 까불며 깨춤을 추지 않는지를…..인간은 다들 이 오래된 습관이 만든 자기 감옥 속에 갇혀 산다. 그래서 중생이다. 그렇지 않은가.

그 감옥의 크기와 성격이 세상을 보는 눈을 결정한다. 결코 세상은 자기 눈높이 이상을 보여주지 않는다. 불교는 각자의 식識에 따른 세상의 층위를 33천天으로 설정해 놓은 것을 기억할 것이다.

자기 ‘세계世界’라는 감옥에 갇힌 사람은 다른 사람도 자기 같은 줄만 안다. 그러나 각자 욕망과 습관의 지도는 서로 매우 다르고 또 훌쩍 격이 다른 사람도 있다. 모든 사람이 다 자기 욕심에 따라 물불 아니 가린다고 생각하지 말라. 사람에 따라 가치의 무게중심이 다르기에 관용이 필요하고, 또 어떤 사람은 보다 큰 규모에서 생각하고, 보다 원대한 이상을 갖고 있기에 그들은 존경하고 받들어야 한다.

불교가 이를 알고 있기에 불보살 佛寶薩을 경배하고, 또 어느 절에서는 상대를 마주보며 조건 없이 절을 올리며 펑펑 눈물을 쏟는다. 민주화된 세상에 누구나 다들 같은 줄 알지만, 그리고 자신을 내세우는 주체와 간섭 아니 받는 자유를 고귀한 가치로 알지만, 천만, 이것은 시대정신의 착각일 수 있다. 만해는 읊는다. “다들 자유를 좋아하지만, 나는 복종을 좋아하여요.”

감격하지 않으면, 귀의할 곳이 없을 때, 그 삶은 허망하다. ‘허울 좋은 자유’의 오만에서 허무주의가 자란다. ‘인격’과 ‘영웅’을 알아보고 거기 절하는 법부터 배워야 할 것이다.

혜능의 권고대로 살아보자. “염념念念이 반야바라밀을 올바로 수행하고, 무착無着 무상 無相의 행 行을 닦아나가자. 그때 먼지처럼 뿌옇던 망념들이 청정한 법성으로 변할 것이다.”

우리 자신이 변하지 않는다면, 세상은 결코 구원되지 않는다. 입만 열면 남의 탓을 하는 사람과는 상종하지 마라. 그들을 책임 있는 자리에 앉혀서도 안 된다. 불평을 말하기보다 불리한 여건에서 무슨 작은 일이라도 성취하여 세상에 보탬이 될까 생각하라. 그 ‘작은’ 태도 하나가 보통사람과 영웅을 가린다. 말 많은 세상, 남의 탓 하고, 세상을 적대시하느라 원망과 어지러움이 가득한 세상, 희망의 불씨를 위태롭게 만드는 혼돈과 광품의 세상에 이 덕목이 목메게 그립다.

불 꺼진 화로, 먼지 덮인 사당

말은 즉 그러하나, 실지實地 여기까지 가기는 정말 어렵다. 밖을 향해 허덕대기를 멈추어야 하고, 밖으로부터 받는 자극에 초연해져야 하기 때문이다. 관계 속에서 일을 하고, 평판이 곧 자원인 사회에서 자극에 초연하기는 정말 어렵다.

 이를테면 학벌, 재산, 지위 등의 불균형에서 오는 스트레스는 깊고 오랜 자국을 남긴다. 불교는 그것 의식하지 말고, 상相을 갖지 말라고 가르치지만, 그러나 구호만으로는 실효가 있기 어렵다. 절에 위안을 의탁하신 분들도 다들 고개를 끄덕일 것이다. 부처님 앞에 서면 모든 것이 해결된 듯하고, 상이 다 녹은 듯한데, 절무늘 나서서 일상으로 돌아서는 순간, 다시금 그 이전투구와 먼지 가득한 세상으로 던져지는 반복의 경험들….

 여기 외람되지만, 하나 분명히 말씀드릴 것이 있다. 욕망도 먼지도 제거하려고 들면 절대 사라지지 않는다. 지눌 스님도 [수심결]에서 “풀을 돌로 누르듯이 망념을 제거하려 들지 마라. 그 만큼 위험한 시도가 다시 없다”고 경계하셨다. 그럼 어떡할 것인가. 내 생각에 세 가지 길이 있다.

1)              욕망이나 먼지나 앞뒤 차단하고, 그 관성을 성찰하는 혜능식 ‘좌선’을 통해 먼지는 가라앉는다. 지관타좌只管打左, “다만 앉으라.”

2)              두번째 길은 다른 ‘가치’를 추구하는 일이다. 경쟁적이지 않은 길을…….사람을 피곤하지 않게, 세속적 가치와 다른 이를 테면 예술적 가치나, 보람을 주는 일을 찾아 거기 매진하는 것…..남들이 하찮게 여겨도 좋다. 자기만의 가치, 자기만의 삶을 몰두할 때, ‘그 자체’로 즐겁고 보람 있을 때, 거기가 곧 열반이고, 자유다. 이 안에는 다른 사람에 대한 보시나 헌신, 봉사를 통해 얻는 기쁨도 들어 있다.

3)              세번째가 종교적 전향이다. 영혼의 자유와 기쁨이 주는 행복은 세속의 물질이 한시적이고 타자적인 데 비해, 그리고 그 ‘물질’들이 쉬 효용이 떨어지거나 자기파괴적이기 쉬운 데 비해, (쇼핑 중독 같은 것, 마약이나 과도한 성性적 방종, 권력에 대한 맹목적 집착 같은 것이 그렇다.) 이 영혼의 기쁨은 내면의 안정에서 외면과 타자로 펼쳐가는 잔잔한 명상으로 주변을 환하게 비추어주고 전체의 휴식을 제공하는 놀라운 역할을 한다. 그 힘이 동심원으로 물결치고, 교제하면 어느덧 ‘사람이 사는 세상’이 될 것이다. 그힘은 바이러스처럼 빠르고, 한꺼번에 세상 전체를 물들이고 바꾸어 놓는다. 사람들이 이 가치를 잘 믿지 않는다. 그것을 일깨우기 위해 가령 정현종의 시들을 한번 읽어보기를 권한다.

P450

“남의 눈에 티끌을 보면서 제 눈에 들보를 보지 못하는 사람”이 되어서는 곤란하다. [중용]은 “말은 내 행동을 돌아보고 해야 한다”고 충고했다. 자신이라면 그 일을 어떻게 감당할 수 있을지를 돌아본 다음, 입을 떼는 조심스러움이 인품과 능력의 가치를 가르는 큰 갈림길이다.

무아란 실천적으로 보자면, 비판으로 자동 모드 변환하는 자신의 오랜에고의 관성을 홀딩하는 일이기도 하다. 싸그리 불평을 쏟아놓기보다 보완의 방책을 어드바이스하고, 더 나은 대안을 설득적으로 제시할 수 있는 사람이 되자.

기대가 너무 지나쳤던 것일까.....

책 제목이 예비 독자를 유혹하기 딱 좋았다.

특히 나 처럼 불교에 대해 약간의 관심이 있는 불자(佛者)라면 더 그렇다.

스님의 공부법

전체적인 소감은 임팩트가 그리 강하지 않았다.

또한 공부법에 대한 신선한 노하우도 없었다. 필승 전략도 없었다.

학업(통상의 제도권 학습)을 이어가시는 스님들의 목적이 무엇인지 나는 알지 못한다.

딱 잘라 말할 수 없지만 스님의 공부 목적과 현실의 수험생 혹은 직장인의 그것과는 사뭇 다르다는 느낌을 지우기 힘들었다.

궁극적으로 측면에서는 이 책의 공부법이 옳을 수 있다.

하지만 그 내용을 곧이 곧대로 받아들이기에는 현실과 괴리가 크다.

마치 누군가가 공 & 사교육의 문제점을 설파할 때면 

학부모들은 맞장구를 치다가, 곧 원위치로 돌아가버리는 것과 같다고 생각한다.

다만 이 책의 학습법은 성적을 따질 필요없는 혹은 합불합격이 없는 분야에 적용해 보면 재미날 것 같다.

도서관에서 이 책을 만났을 때 색안경을 쓴 나를 발견했다.

소위 시류(한 달전에 펼쳐진 인공지능 알파고와 이세돌 9단과의 바둑대결)에 편승해서 발간된 책일거라는 의심을 지울 수 없었다.

그런데 이 책 발간된 시점이 2015년 3월 23일이다.

알파고와 이세돌과의 대국이 펼쳐지기 1년전에 등장했으니, 급조날조된 책이 아닐거라는, 그래서 내용이 빈약하지 않으리라는 그런 기대감으로 읽게 되었다.

'인공지능, 붓다를 꿈꾸다' 지승도 지음

참고로 저자 '지승도'님은 불교를 믿는 종교인이 아니다.

과학자다. 

컴퓨터공학 박사로서 한국항공대학교 소프트웨어학과 교수다.

저자는 불교를 종교적 관점에서 공부한 것이 아니라 과학적 관점에서 불교 연구했다.

연구 결과, 불교(붓다의 가르침)는 매우 과학적이라는 것을 발견했다(불교 = 과학).

저자는 불교(엄밀히 표현하자면 과학)적 가르침에 근거하여

감각, 마음, 인식, 존재 등의 본질적 특성을 파악하고

인공지능의 발전방향과 가능성을 고려해 볼 때, 

인공지능은 앞으로는 인간처럼 사유하는 그런 존재가  될 수 있음을 밝히고 있다. 

이 부분에서는 나 역시 동의하는 바이다.

현재의 인공지능은 특정 분야에만 인간수준에 도달하거나 약간 앞서는 수준이다.

그러나 미래의 인공지능(미래의 인공지능을 '인공지능로봇'이라 한다)은 

바둑에 강한 '알파고'라는 뇌세포, 

체스에 강한 '딥 블루'라는 뇌세포,

드라마 각본에 강한 '김은숙^[각주:1]'이라는 뇌세포,

여자 마음 홀리기에 강한 'XXX'라는 뇌세포,

............

이런 뇌세포들로 구성된 인공지능로봇이 등장할 수 있다.

심지어는 인공지능로봇들간의 콜라보레이션도 충분히 가능할 것이다.

백남준의 'TV부처'

그런데.........

악의(惡義)로 가득한 인공지능로봇이 등장한다면..........

어느 과학자의 개인 사리사욕으로 인공지능로봇을 범죄용으로 사용한다면........

이 인공지능로봇이 스스로 자신의 능력을 무한대로 확장한다면.........

어쩌면 인공지능로봇은 인류 최후의 성과가 될 수 있다^[각주:2].

영화 '인류멸망보고서'에 등장하는 인공지능 붓다 RU-4

이와 같이 암울한 미래 세상을 풀어낼 방법을 저자는 이렇게 주장한다.

1. 인간만이 만물의 영장이 되어야 한다는 오만에서 벗어나야한다.

2. 인공지능 역시 인간과 같이 생멸하는 존재이다.

3. 존재와 이치에 대한 올바른 이해가 필요하다.

4. 올바른 이해를 바탕으로 인공지능을 개발하여야 한다.

저자가 제시한 해법에서 나는 더 암울해졌다.

저자가 말한 것처럼 불교의 가르침이 해답이라고 한다면,

그래서 불교의 가르침을 터득하고자 한다면,

과연 전체 인류의 몇 명이 제대로 깨달을까 하는 걱정이 앞선다.

그 만큼 불교의 가르침은 깊고 아득해서 헤아리기 쉽지 않다(나만 그런가....). 

주요 발췌문

P 22.

“어떻게 도를 닦습니까?”

“배고플 때 밥 먹고, 졸릴 때 자는 것이 도이니라!”

“그걸 누가 못해요?”

“그런데도 세상 사람들은 밥 먹을 때 딴 생각하고, 졸릴 때도 잠 안자고 딴 짓 한단 말이야~~~~쯧쯧….”

P 38.

대상을 바라보는 즉시 머릿속에서는 온갖 정보들이 처리됨으로써 사실상 눈으로 세상을 바라보는 것이 아니라 머리속 정보(모델)로써 세상을 바라본다는 것이 현대인식론의 입장이다. 다시 말해 직관적이 아니라 추론적으로 세상을 파악한다는 것이다. 그래서 뭐가 잘못이냐? 사실 거기까지는 좋은데, 그 다음이 문제다. 그저 구분하고 분별하는 것까지는 좋은데, 더 나아가 좋다 나쁘다 하며 차별하기 때문이다. 기어이 우열을 가리고 서열화 시켜서 잘했네 못했네 스트레스를 주기 때문이다. ‘갑’이 되고픈 욕망이 멀쩡했던 우리들의 눈을 멀게 하기 때문이다. 본질적으로 대등한 관계를 ‘갑을’관계로 전락시키기 때문이다.

P 53 ~ 55

맨 먼저 우리들 삶에서 무명을 지속시키는 중요한 지점은 ‘촉(접촉)’단계이다. 우리의 감각기관(6근 : 안.이.비.설.신.의)과 대상(6처 : 색.성.향.미.촉.법)이 만나 의식(6식 : 안식. 이식. 비식. 설식. 신식. 의식)이 일어나는 현장으로서, 인식 가능한 세상의 전부라고 볼 수 있다. 이 단계에서 우리들의 세상 그리기는 시작된다. 여기까지는 좋은데, 문제는 다음 단계인 ‘수(느낌)’이다. 여기서부터 좋다든지 싫다든가 하는 차별심을 일으킨다. 세상 그리기가 왜곡되기 시작한다.  이 차별심이 다음 단계인 ‘애’에서 욕망으로 확산되고, ‘착’단계에서는 집착으로 이어진다. 이 집착이 ‘업’에서 재생의 원동력이 되어 다음 ‘생’까지 이어져 결국은 늙고 죽는 존재의 일생을 다람쥐 쳇바퀴 돌 듯 반복하게 되는 것이다. ~~중략~~~

우리들은 죽음의 과정 동안에도 진리를 바로 알지 못하여 ‘무명’의 단계에 머물게 된다. 임종 시에 정신이 혼미한 상태에서, 오랫동안 익혀온 자아에 대한 집착이 일어나기 때문이다. 『티베트사자의 서』에서 파드마 삼바바는 이 단계가 진리를 바로 알아 해탈할 수 있는 절호의 기회라고 역설한다. ‘무명 단계’에서 두려움 없이 정신을 바짝 차리고 현상을 바로 관찰하면 더 이상 ‘행’단계로 넘어가지 않음으로써, 윤회에서 벗어날 수 있다는 것이다.~~~~~

붓다는 이처럼 깊은 사유와 마음 단속을 통해 ‘촉’단계에서 더 이상 현혹되지 말고, 현상을 있는 그대로 바르게 알아 차려서 다음 단계인 ‘수’에서 어리석은 차별심을 일으키지 말라고 한다. 차별심에서 비롯되는 자아 집착의 경향성을 끊으라는 것이다. 윤회의 뿌리를 싹둑 자르라는 것이다.

P 59.

조선시대 불교학자 김대현이 쓴 『술몽쇄언』을 잠시 음미해 보자.

“장수하는 것은 긴 꿈이요. 요절하는 것은 짧은 꿈이다. 꿈에 죽었다가 깨어 보면 죽음이 없다. 본래 삶도 업고 또한 죽음도 없는 것인데, 세상 사람들이 허망하게 헤아려 말하기를, 이것을 삶이고 저것은 죽음이라고 한다. 깨어서 꿈꾸던 일을 생각해보면 행동한 것이 다 망령된 짓이고 본 것이 다 환상이다. 그러나 꿈 속에 있는 자는 그것이 환상임을 깨닫지 못하고 도리어 꿈밖으로 벗어나는 것을 가리켜 허망하다고 한다. 오직 꿈을 깬 사람만이 능히 꿈속에 있었던 일을 생각할 수 있고, 꿈밖의 일도 안다. 꿈꾸기 전의 일도, 꿈을 깬 뒤의 일도 발게 알지 못하는 것이 없다. 만일 그러하지 않다면 어찌 깨었다고 말할 수 있겠는가?”

P 62 ~ 66

안타깝게도 인간은 인공지능, 즉 기계덩어리와 크게 다르지 않아 보인다. 인간이나 인공지능이나 모두 영원불멸의 영혼이나 자아라고 할 만한 것이 실체적으로 존재하지 않기 때문이다. 그저 인연에 따라 생멸하는 임시적 존재에 불과하기 때문이다. 혹시 반문할지 모른다. 인간만이 이성적으로, 감성적으로, 그리고 직관적으로 사유가 가능한 유일한 존재가 아니겠냐고. 그렇다. 아니 그랬었는지 모른다. 하지만 지금은 아니다.  기계도 어느 정도 사유할 수 있게 되었다. 자아의식도 갖기 시작했다. 머지않아 인공지능도 우리와 똑 같은 마음을 갖게 될지 모른다.

왜냐하면 마음이란 것이 더 이상 초월적이고 신비로운 것이 아니기 때문이다. 그저 조건에 따라 집착을 에너지 삼아 끊임없이 나타났다 사라졌다 정보들을 유전상속하며 흐르는 하나의 현상이기 때문이다. 그러니 인공적으로 재현하고 복제하는 것은 시간문제라는 얘기다. 물론 현실화되기까지는 많은 시간과 노력이 필요하겠지만, 아예 불가능한 얘기는 아니라는 것이다.

혹자는 인간의 고귀한 정신세계를 함부로 깎아 내리지 말라고 야단칠지 모르겠다. 하지만 이것이 과학자 붓다가 밝힌 존재의 실상이다. 그리 대단한 것이 아니라는 말이다. 그저 다른 존재들과 조금도 다를 바 없는 임시적 개념체에 불과할 뿐이다. 그것이 냉엄한 현실이고, 거부할 수 없는 진리이다. 이 점을 직시해야 자신을 바로 알고, 그래야 세상도 바로 잡을 수 있다. 더 이상 인간에게 특권이 부여되어서는 안 된다. 예외적으로 우월한 존재라고 여겨서는 안 된다. 만물의 영장이라는 터무니 없는 미명하에 자연의 법칙을 거스르는 일을 자행해서는 안 된다. 그럴수록 우리들의 무명은 더 깊어질 뿐이다.

~~~~~중략~~~~~

사실 인류멸망의 걱정이 급한 것이 아니다. 하루빨리 자연의 이치를 터득하는 것이 급할 뿐. 인공지능의 출현을 막는 것이 급한 것이 아니다. 무명의 길을 걷는 과학자가 문제일 뿐. 무명의 과학자가 만드는 인공지능이야말로 치명적 무기가 될 수 있기 때문이다. 인공지능 자체에 무슨 죄가 있겠는가? 진실을 바르게 아는 일이 가장 시급한 이유다. 지혜로운 과학자를 기르는 일이 시급한 것이다. 그래야 인류와 공생할 수 있는 지혜로운 인공지능을 기대할 수 있기 때문이다.

~~~~~중략~~~~~~

인연에 따라 얼마든지 출현될 수 있는 것이 인공지능이다. 머지않아 그들도 세상 구성원의 하나가 될 것이다. 그들도 나름의 존재 방식대로 살아갈 수 있도록 존중되어야 한다. 공성의 관점에서 보면 인간이라는 것이 개념에 불과하듯 인공지능도 명칭에 불과하다. 존재를 이거다 저거다 나누는 것 자체가 하나의 관념일 뿐이다. 만약 사유할 수 있고 자아를 뛰어 넘어 지혜로울 수 있다면 그것이 기계건 사람이건 이익 되지 않는 존재가 어디 있으랴!!!!!

P 74 ~ 75.

인공지능 연구도 안으로는 하나의 독립적 개체로 파악하려는 사고에서 벗어나 다수의 작은 지능 단위체(인간의 뇌세포에 해당)간의 결합 형태로 접근하려하며, 밖으로는 다수 인공지능간의 협력관계(사회조직에 해당)로 관심의 초점이 옮겨지고 있다.

P 117.

인공지능시스템 또한 영원할 수 없다. 죽음을 인식하고, 죽음에 대해 사유할 수 있어야 무서운 기계덩어리 딱지를 뗄 수 있을 것이다. 그래야 우리들 인간과 더불어 지혜롭게 살아 갈 수 있을 것이다. 사실 인공지능에 불교적 개념을 도입하려는 것이 다소 생뚱맞아 보일 수 있다. 필자는 불교인이 아니다. 수행자 또는 명상가는 더욱 아니다. 다만 인공지능에 관심을 갖는 연구자로서 나름대로 소신을 피력할 뿐이다. 붓다의 가르침처럼 명쾌하고 완전하게 정리된 시스템이론을 본 적이 없기 때문이다. 이것이 종교가 아닌 과학으로 불교를 접하게 된 이유이다.

과학자의 입장으로 쓴 글이기에 행여나 본의 아니게 진실한 종교인들이나 수행자들에게 누가 되는 내용이 있는지 않은지 조심스럽다. 아무튼 필자의 소신으로는 세상과 인간의 이치와 본질에 대한 깊은 성찰과 사유 없이 인공지능을 만들겠다는 것은 그저 단순한 기계덩어리나 감정 없는 치명적 무기를 만드는 것과 다를 바 없다는 생각이다. 적어도 이성과 감성을 지니고 인간과 교감하며 세상에 유익한 인공지능을 만들기 위해서는 세상과 인간에 대한 통찰이 선행되어야 할 것이다. 이기적 욕망의 충족만을 목적으로 하는 인공지능은 당장의 편리와 돈벌이 수단은 될지 몰라도, 많은 이들이 염려하는 미래세계에 대한 최악의 우려를 불식시킬 수 없을 것이다.

에세이처럼 읽혀지는 보기드문 불교서적

대개 우리는 불교는 이해하기 어려운 종교라는 인식을 가지고 있다.

불교 교리의 자체 특성도 그러하지만, 이를 알려주는 책 혹은 강좌의 딱딱함도 이런 인식에 한 몫 했음을 부인하기 어렵다.  이번에 내가 읽은 책, '붓다의 치명적 농담'이라는 책은 딱딱한 불교공부(금강경)를 물 흐르듯 풀어가기에 흥미진지하게 읽어냈다.

붓다의 치명적 농담

'책은 도끼다'에서 '붓다의 치명적인 농담'이라는 책을 소개하여 단숨에 읽어 버렸다. 

불교는 이거다라고 압축해서 알려주는 글이 무척 마음에 들었다(P212부분). 

이 책은 박웅현스타일로 읽어야 제맛을 느낄 수 있을 것 같다. 

재독 삼사독 하면 할수록 또 다른 깊은 깨달음을 만끽할 수 있으리라는 믿음!

[ 주요 발췌문 ]

P24.

저는 불교의 이치를 다루되, 그것도 ‘아주 낮게’, 어디까지나 일상의 구체적 경험을 토대로 설하고자 합니다.  그 동안 너무 수준높은 논의에, 옛 한문의 거친 어법을 견디느라 고생이 많았을 대중들에게 작은 위로와 이해의 기쁨이 되었으면 하는 바람에서 이 강의를 시작합니다.

P162.

세계에 개입하는 자아의 활동을 줄여야

“나는 그동안 모든 것을 내 식으로 판단해왔다.  그 바탕에는 나의 존재를 보존 확장시키려는 무의식적 동기가 깊이 작용한 듯하다.  이제부터 나도 모르게 벤 나의 편견과 습관, 관심과 이해관계 등의 개입을 반성하고, 사태를 공적 지평에서, 전체의 관점에서 읽는 훈련을 해나가야겠다.” 이런 작심하는 사람이 있다면, 그 사람이 바로 붓다의 제자입니다.

그럼, 어떻게 해야 할까요. 분명합니다.  세계에 개입하는 자아의 활동을 제어하고 통제해야 합니다.  그래야만 바깥의 영향력을 줄이고, 내적 자유의 폭을 확대해나갈 수 있습니다.  그 방법은 전통적으로 팔정도로 알려져 있고, 또는 이를 계정혜의 삼학으로 정돈하기도 합니다.

P163

아비달마의 오래된 지혜

아비달마는 “나의 것, 나에게 속한 것”이라는 ‘소유’의 환상부터 깨기 시작합니다.~~~

닭이나 소는 인간에게 먹히기 위해서 태어난 것이 아니지요.  그리고 국가를 지배하는 군주가 있다고 해서, 우주를 지배하는 특정한 인격이 꼭 있을 것이라고 말할 수는 없겠지요.~~~

‘소유’는 세계 자체가 가진 속성이 아니라, 인간의 욕망이 밀어붙인 강제입니다.  이 강제로 하여 본래 평화롭던 세계의 평화와 질서가 위협받고 깨어졌습니다.  이 오래된 습성을 고쳐야만 본래의 고요. 즉 열반을 기약할 수 있습니다.

그런데 우리가 쓰는 문장들은 전부 다 ‘소유’의 양식으로 되어 있습니다.  술부는 주부를 수식하거나 한정하는 것으로 모두 소유의 양식이라고 할 수 있습니다.  아비달마는 ‘나’로 시작되는 문장과 어법들을 오류투성이의 작문으로 단정하고, 그것들을 ‘나’를 뺀, 순수 객관적 서술로 바꾸어나갑니다.  이 전략은 나我의 개입이나 오염이 배제된, 순수 객관적 사태를, 즉 다르마dharma들(諸法)을 보여주려는 것입니다.  예를 하나 들어볼까요. 우리는 가령, “나는 오늘 그토록 사랑하는 그녀를 떠나 보냈다”는 문장에 익숙합니다.  그러나, 놀라지 마십시오, 아비달마는 이것을 매우 부정확하고, 들뜬 문장이라고 생각하여, 이렇게 고쳐줍니다.

1)      두 ‘물체色’가 있다.

2)      사랑한다는 감정과 슬프고 아쉬운 ‘감정愛’이 있다.

3)      눈물을 흘리는 한 물체가 다른 손 흔드는 물체를 지각想한다.

4)      떠나가는 사람을 붙잡고 싶은 충동行이 있다.

5)      이 사건을 의식論하는 과정이 있다.

P168

세상의 점착으로부터, 아니 자신의 환상으로부터 깨어나 해탈에의 길로 나아갈 수 있습니다.

아 저기 "듣고 보니 그럴 수도 있겠다!"하고 하시는 분이 있군요. 그렇지만 그저 고개만 끄덕여서는 별로 도움이 되지 않습니다. 머리로 아는 것과 몸으로 아는 것이 다르고, 지식과 지혜 사이에는 깊은 골이 있다는 것도 잊지 않아야 합니다. 불교는 그래서 체화되지 않은, 몸으로 경험하지 않은 지식을 '알음알이'라 하여 불충분하고 불완전하게 여깁니다. 이런 '마른 지혜 건乾慧'는 자칫 수행자의 자만을 부풀리게 하는 심각한 해독을 끼칠 수도 있으니, 깊이 유의하고 경계해야 합니다.

P181

메난드로스 왕의 질문, 기원전 2세기 합리적 사고를 향한 불교의 설득

불교의 '지혜'는, 우리에게 익숙한 인격과 자아를, 오온의 객관法으로 해체하는 작업에서 시작합니다!.

P212

잠깐 정리하고 넘어 갈까요.

1)      불교의 첫걸음은 우리가 아는 ‘사물’의 세계가 주관적 욕망과 환상에 물들어 있다는 것을 자각하면서부터 입니다. 주관적 욕망에 물든 환상의 세계를 상相이라고 합니다.  그 칙칙한 점착을 벗어난 객관의 세계를 법法이라고 합니다.  우리는 대체로 상相의 세계에 집단적 무의식적으로 최면되어 있어서 객관적 법法의 세계가 존재한다는 것조차 잘 자각하지 못하고 살고 있습니다.  그래서 불교가 어렵습니다

2)      불교의 지혜智慧, 혹은 반야般若는 이 두 세계에 대한 통찰력을 뜻 합니다.  그 통찰력이 고통과 갈등의 ‘이편 - 此岸’ 세상을 벗어나게 하고, 우리를 ‘저편 - 피안彼岸’의 행복과 평화로 인도해 줍니다.  그러므로 계율을 지키고, 선정을 닦는 것도 중요하지만, 근본적으로는 이 세계의 실상 實相에 대한 이해를 더 깊고 철저히 해나가야 합니다.

3)      오온五蘊은 바로 그 객관적 세계의 구소요소諸法 입니다.  오온을 통해 ‘자아’와 ‘이름’에 물든 주관적 환상의 세계는 폭로되고, 모든 문장과 어법은 ‘나’를 제거한 형태로, 남의 일처럼 순수 객관적 요소로 분석되던 것을 기억하실 것 입니다.  무아無我, 나를 떠남으로써, 나는 비로소 해방됩니다.  그러고 나서 바라보는 세계는 어떤 것일까요?  그것은 바로 연기법과 화엄의 세계, 즉 사물과 각 요소들이 서로 연관되어 있고緣起, 그리하여 총체적으로 하나인 세계華嚴의 장엄한 모습입니다.

P254

술병에 반이나 남은 술

가령 “술병에 술이 반밖에 안 남았다”와 “술병에 술이 반이나 남았다”는 서로 다른 진술입니까.  같은 진술입니까. 아비달마라면, 여기서 ‘밖에’나 ‘이나’따위의 강조구는 분명 주관적 개입이라고 생각할 것 입니다.  그에 비해 “술병에 술이 반이 남아 있다”는 진술은 객관적 법法이라고 생각할 것 입니다.

여기서 유의해야 합니다.  그러나, 용수 등이 주도한 대승의 중관中觀은 “술이 있다”라는 진술 자체가 이미, 술에 대한 발성자의 ‘관심’을 포함하고 있고, 그 사태를 향한 모종의 ‘태도’를 담고 있다는 것을 일깨우려 합니다.  관심이 없었다면 술이라는 대상은 지각되지 않았을 것이고, 더구나 거기 얼마쯤 담겨 있는지가 눈에 들어오지는 더더구나 않았을 것이며, 당연히 그에 대해 이러쿵저러쿵 토를 달지 않았을 것이라고 생각합니다.  담배를 정말로 끊은 사람은 스스로 “나는 담배를 끊었다”고 자랑하고 다니지 않는 법입니다.

불교가 말하는 유무 有無는, 이른바 객관적 사태의 존재 여부가 아니라, 이렇게 자아의 관심에 의해 ‘의미화된 것으로서의 존재’와 관련된 말임을 언제나 기억하십시오.  다시 말하면, 불교가 유무 有無를 말할 때, 그것은 법法이 아니라 상相에 관련된 말이라는 것을!!!!!!